གསང་བ་འདུས་པའི་དབྱུག་བཅོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། རཏྣ་གླིང་པ།
གསང་བ་འདུས་པའི་དབྱུག་བཅོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། རཏྣ་གླིང་པ།
གསང་བ་འདུས་པའི་དབྱུག་བཅོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔
དཔལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འབྱུང་བཞིའི་ལུས་སུ་སྣང་བ་ལ༔ ཚ་གྲང་འདུ་བའི་ནད་ལ་སོགས༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ཕྱིར༔ ཉམས་ལེན་དབྱུག་པའི་རིམ་པ་བྲི༔ དེ་ཡང་གསང་འདུས་རྒྱུད་ལས༔ གེགས་སེལ་དབྱུག་པའི་མན་ངག་ནི༔ འདི་ལ་བརྡ་དོན་འཕྲིན་ལས་གསུམ༔ རྒྱུ་ནི་སྨྱག་ཤད་སྦ་དཀར་དེ༔ ཞེས་པས༔ ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ སྦའམ་སྨྱག་ཤད་ལ་སྦོམ་ཕྲ་ནི་སྦ་ལྕག་ཙམ་ལ་ཁྲུ་གང་པ་དེའི་རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་བྲུས་ཏེ༔ གསེར་གྱི་ཡིག་བདུན་དང༔ བསྙེན་པ་བདུན་འབུམ་སྔགས་པའི་ཡུངས་དཀར་གཞུག་ལ་ལ་ཆས་བསྡམ༔ དེ་ལ་བརྡ་དོན་ཕྲིན་ལས་གསུམ་ལས༔ བརྡ་ཡི་དབྱུག་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ དྲང་ལ་འདྲིལ་ཞིང་སྣུམ་ལ་མཉེན༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡ༔ ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ནའོ༔ དབྱུག་དོན་རང་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ རང་བྱུང་ཡིན་པས་དྲང་པོ་ལ༔ ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་འདྲིལ་བ་འོ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་དེ་སྣུམ༔ གང་ལྟར་སྲིད་པ་དེ་ལྟར་མཉེན༔ ཞེས་པས༔ དོན་རང་གི་སེམས་ཉིད་དང་སྦྱར་བའོ༔ དོན་གསུམ་པ༔ ཕྲིན་ལས་དབྱུག་པས་ནད་གདོན་
འཇོམས༔ ཞེས་པས༔ འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ བརྡེག་ཏུ་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་དང་ནད་ཀྱི་སྲང་དང་ལོག་གནོན་དང་བླ་གནས་རྩི་བའོ༔ དང་པོ་བརྡེག་ཏུ་རུང་བའི་ནད་ནི༔ མགོ་ཡི་ནད་ལ་ཚིགས་པ་དང་པོ་ནས་སོར་བཞི་ཡར་འཇལ་བར་རྡེག་གོ༔ མདུན་གྱི་སྐྲ་མཚམས་དང་པོར་བརྡེག༔ ཡང་རླུང་མགོ་བོ་འཁོར་འཐམ་གཟེར་ལ་སོགས་ལ་ལྟག་པའི་བདུད་སྒོ༔ མཆོག་མ༔ སྤྱི་གཙུག༔ མུར་གོང་འཕར་རྩའི་གཡས་གཡོན་དུ་རྡེག་གོ༔ རྣ་བ་འོན་པ་ལ་རྣ་ལྟག་དང་རླུང་ལ་རྩེ་ཆུང་མདུན་དུ་ཤིན་ཏུ་རན་པར་བརྡེག༔ མཇིང་པ་རེངས་པ་དང་འཁྱོག་པ་ལ་ལྟག་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་བརྡེག༔ ལྕེ་མི་བདེ་བ་ལ་རྣ་ཤལ་སོར་གཅིག་རྒྱབ་ཏུ་བརྡེག༔ ལྐོག་མའི་སྟེང་གཡས་གཡོན་དུ་བརྡེག༔ ལག་པའི་ཞ་རེངས་ཐམས་ཅད་ལ་དཔུང་མགོ་སོགས་དཔུང་མགོའི་འབྲེལ་མཚམས་སུ་རྡེག་གོ༔ སྙིང་མི་དགའ་བ༔ འཕྱོར་འདར༔ སྟོད་རྒྱས་པ༔ གཟེར༔ སྨྱོ་བ་རྣམས་ལ་ཚིགས་པ་བདུན་པ༔ དགུ་དང༔ བདུན་གྱི་ནུ་བར་དུ་འོ༔ གློ་རླུང་དང་བད་ཀན་ནད་ལ༔ ཚིགས་པ་བཞི་པར་རོ༔ བད་མཁྲིས་ལ་གཉིས་པ༔ གྲང་རླུང་ཁོང་པ་གྲང་བས་སྦོས་པ་ལ་ཚིགས་གསུམ་པ་འོ༔ སྒྲེགས་པ༔ སྐྱུགས་པ༔ མཆིན་དྲིའི་ནད་དང༔ མཆིན་སྐྲན༔ བད་རླུང་ཞུགས་པ་ལ༔ ཚིགས་པ་དགུ་བདུན་གཡས་
གཡོན་ནས་ཚོན་རེ་མར་འཇལ་བར་བརྡེག༔ ཕོ་བའི་གཅོང་དང༔ མེ་དྲོད་ཉམས༔ ལྷེན༔ ལྕགས་དྲེག༔ སྐྲན་རྣམས་ལ༔ ཚིགས་པ་བཅུ་གཉིས་པ་དང༔ ལྷེན་སྣ་ནས་མདུན་དུ་གཞལ་བར་རྡེག་གོ༔ དེའི་འོག་ཚོན་གང་ལྷེན་དང་ལྕགས་དྲེག་ཟས་མི་ལེན་པ་ལ་ཕན་ནོ༔ སྦོས་འཁྲུ་འཁྲོག་པ་རྒྱུ་ནད་འབྱམས་པ་ལ་ལྟེ་བའི་གཡས་གཡོན་ཚོན་རེ་རེ་དང་གཉིས་གཉིས་པར་རྡེག་གོ༔ རྒྱུ་མར་གྲང་རླུང་ཞུགས་ནས་སྦོས་འཁྲོག་ན༔ ལྟེ་འོག་ཚོན་གང་བཞི་གསུམ་རྡེག་གོ༔ མཁལ་མའི་གྲང་རླུང་ཆུ་སེར་ལ་རྒྱབ་ཚིགས་བཅུ་བཞི་བཅོ་བརྒྱད་པའོ༔ ཆུ་ཁ་སྲ་བ་དང་སྙི་ནུར་བུའི་ནད་ལ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ༔ དྲི་ཆུ་བསྡམས་པ་དང༔ ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་ལ་ཚིགས་པ་བཅུ་དགུ་པ་དང༔ དེའི་གཡས་གཡོན་སོར་ལྔར་རྡེག་གོ༔ བཤང་གཅིའི་བར་དུ་ཡང་རྡུང་ངོ༔ བུད་མེད་ཁྲག་འབྱམས་པ༔ འཁྱིལ་བ༔ མོ་ནད་ཁྲག་སྐྲན་རྣམས་ལ་ཚིགས་པ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་སྤུ་ན་གུའི་གཡས་གཡོན་དང་གོང་དུ་རྡེག་གོ༔ མིད་གཅུས༔ ཨིག་བུ༔ སྐད་འགགས༔ སྐྱུར་དང་ཁ་ཞན་ན་ཨོག་དོང་དུ་རྡེག་གོ༔ ཕོ་གླང་ཕོ་ལོག་སྦོས་རྟིང་པ༔ ཕོ་ཐོར་རང་དུ་ཚད་ལྟའི་བརྡེག༔ བྱང་ཁོག་རྒྱངས་དང༔ སྟོད་འཚང་ལ་
མཆན་འོག་སོར་བཞི་དང་སོག་མཆན་ལའོ༔

密集金刚杖疗如意宝（作者：宝生鲁巴）
密集金刚杖疗如意宝
顶礼大悲密集金刚！我，莲花生大师，为消除四大所成身体的冷热病等诸障碍，为瑜伽士除身体障碍，写下杖疗修习次第。根据密集续所言："除障杖疗密诀有三种含义：以竹枝或白桦为材料。"如何实修呢？用竹枝或白桦，粗细如鞭，长一肘，稍微挖空顶端，装入七个金字和已念诵七十万遍的白芥子，用蜡封固。
关于三种含义（表示、意义、事业）：
表示性杖疗：如续中所言："直而圆润，光滑柔韧，未经加工自然成就的表征。"
意义向自身揭示：如续中所言："因为是自生故而直，因为圆满一切故而圆，轮回涅槃一切之基故而光滑，随顺各种存在故而柔韧。"将意义与自心相应。
第三种意义，事业杖疗消除病魔：分为五点：适合敲击与不适合敲击的部位、病症的衡量、对治和检查生命力所在之处。
首先，适合敲击的病症：
头痛时，从第一节量四指向上敲击
在前发际线处敲击
对于风引起的头晕、眩晕、头痛等，在后脑勺的魔门、太阳穴、头顶、面颊两侧的跳动脉上敲击
耳聋时在耳后敲击，风病则在前侧适当处敲击
颈部僵硬或歪斜时在后脑两侧敲击
舌头不适时在耳垂后一指处敲击
喉咙上方两侧敲击
手部麻痹僵硬等症在肩头和关节处敲击
心情不悦、心悸、胸胀、疼痛、发狂等在第七、九、七椎处及乳间敲击
肺风和痰病在第四椎处
痰热病在第二椎
寒风引起的腹胀在第三椎
呃逆、呕吐、肝气病、肝肿瘤、痰风入侵时，从第九七椎两侧各量一寸向下敲击
胃病、消化力减弱、疹子、铁垢、肿瘤等在第十二椎和疹子处向前量处敲击
其下一寸处敲击可治疗疹子、铁垢和不消化
腹胀、腹泻、肠道疾病在肚脐两侧一寸或二寸处敲击
肠道寒风引起的胀痛在脐下一寸、四寸、三寸处敲击
肾脏寒风和黄水病在背椎第十四和十八处
尿道硬化和生殖器病在第十八椎
小便不通和精气外泄在第十九椎及其两侧五指处敲击
大小便之间也可敲打
女性血液扩散、凝结、女性疾病、血肿瘤等在第十三椎和阴毛上方两侧敲击
咽喉梗塞、呃逆、声音嘶哑、酸味和口味减弱时在喉窝敲击
胀肚、肚翻、腹胀后疼、肚疮等在症状处敲打
胸腔扩张和胸闷在腋下四指处和肩窝处敲击


 པུས་མོ་ན་བ་ལ་མེ་ལོང་མཚམས་སུ༔ རྐང་པ་གུམ་ཞ་རེངས་ན་བ་ལ༔ དཔྱི་མིག་གཉིས་དཔྱི་དང་བརླའི་འབྲེལ་མཚམས་གང་འོས་པའི་སར་རྡེག་གོ༔ དེ་དག་ནི་རྡེག་རུང་ཞིང་ཕན་པའི་གནས་སོ༔ དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྐྲངས་ལོག་ཆེ་བ་དང༔ ནད་ཟུག་ཆེ་ཞིང་སྙིང་མ་དགའ་ན་ཚོད་བླངས་ནས་བྱ་སྟེ་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ༈ གཉིས་པ་མི་རུང་བའི་ནད་ལ་ནི༔ ཚད་པའི་རིགས་མ་སྨིན་པ༔ རྒྱས་པ༔ འཁྲུག༔ རིམས༔ ཁྲག༔ གཉན༔ ཆུ་སེར༔ བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ལ་མི་རུང་ངོ༔ རྡེག་པའི་གནས་མི་རུང་བ་ནི༔ འཇིངས་པ༔ སྣ་གོང༔ མཁུར་ཚོས༔ མཆུ༔ ཨོག་རུས༔ ཉ་བཞི༔ འཕར་རྩ་གཉིས༔ མཆན་འོག་ཆུ་རྒྱུས༔ གཉེར་པོ་ཆེ༔ པུས་མོའི་མེ་ལོང༔ མཁལ་མ༔ ངར་གདོང༔ གྲུ་མོ་ལ་སོགས་སྤང་ངོ༔ ༈ གསུམ་པ་སྲང་བསྟན་པ་ནི༔ སྤྱི་གཙུག་སྙིང་གི་སྲང༔ འདན་པ་གཡས་གཡོན་གློ་བའི་སྲང༔ སྤྱི་གཙུག་གི་མདུན་རྒྱབ་སོར་བཞི༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་ཟུར་དུ་མགོའི་སྲང་ངོ༔ དཔྲལ་བར་མཆིན་སྲང༔ ལྟག་པ་མཁལ་སྲང༔ སྐྲ་མཚམས་གྱེན་དུ་སོར་བཞི་མཆོག་སྲང༔
སྣ་ཁྲག་གཅོད་ན་དཔྲལ་དཀྱིལ་དང་དེའི་སོར་གཉིས་ཟུར་དུའོ༔ རྣ་བའི་སོར་རེ་ཕྱོགས་བཞི་རྣ་བའི་སྲང༔ ལྟག་པའི་བདུད་སྒོ་མིག་གི་སྲང༔ དེའི་གཡས་གཡོན་ཚོན་གང་མིག་གི་སྲང༔ གཞན་དགོས་པའི་གནད་སྲང་གང་རུང་ཡུལ་དུ་རྡེག་གོ༔ ༈ བཞི་པ་ལོགས་ནོན་ནི༔ ནད་གར་ཡོད་སར་མནན་ན་ཕན་སྙམ་བྱེད་པ་དང༔ རྗེས་ཡོད་པ་དང༔ གཟེར་བ་ལ་ཕན་ནོ༔ རྡེག་ཚེ་ཟུག་ཡོད་བཞག་ཚེ་མེད་ན་ཡང་ཕན་ནོ༔ རྡེག་བཞག་གཉིས་ཀ་ལ་ཟུག་ཆེ༔ དྲོད་ཆེ༔ འོང་ལྷང་ངེ་རླངས་པ་འོད་ན་འཕྲོ་གཅོད་དོ༔ དེ་ལ་དྲི་ཆུས་བྱུག༔ གླ་རྩི་དང༔ རྫས་རྒོད་བྱུག་གོ༔ ཁྲག་འདྲ་ན་ཁས་བཙིར༔ ཁབ་ཀྱིས་གཙགས་ལ་ཁྲག་དབྱུང༔ ཡང་རྐམ་ར་བཏབ༔ དེས་མ་ཕན་ན་རྭ་བཙུག་རང་བྱའོ༔ དབྱུག་རྗེས་སུ་འབྲུམ་ཐོར་བྱུང་ན་ཡང་ཁབ་གཙགས་སམ་ཁ་འཇིང་བྱ༔ ཕལ་དུ་འཕར་རྩ་ལ་ཁབ་གཙགས་སྤང༔ ༈ སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་བརྡེག་ཏུ་མི་རུང་བའི་བླ་གནས་བསྟན་པ་ནི༔ ཚེས་གཅིག་ལ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང༔ གཉིས་ལོང་མོའི་ཚིགས༔ གསུམ་བྱིན་པའི་ཉྭ༔ བཞི་པུས་མོའི་སྟེང༔ ལྔ་སྒྱིད་ཁུག༔ དྲུག་དཔྱི་མིག་
ཚིགས༔ བདུན་མཁལ་མའི་སྟེང༔ བརྒྱད་རྩིབ་ལོག༔ དགུ་དཔུང་མགོ༔ བཅུ་ལག་ངར༔ བཅུ་གཅིག་ལག་མཐིལ༔ བཅུ་གཉིས་སྐེ༔ བཅུ་གསུམ་རྣ་ལྟག༔ བཅུ་བཞི་ཟ་འགྲམ༔ བཅོ་ལྔ་མགོ་ལུས་ཁྱབ་པར་གནས་སོ༔ དེ་ལྟར་དུ༔ སྐྱེས་པ་གཡོན་ལ་ཡར་རིམ་པར་འགྲོ་ཞིང་བཅུ་དྲུག་ནས་གཡས་ཕྱོགས་ནས་མར་རིམ་པར་འབེབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ མོ་ལ་ཚེས་གཅིག་གཡས་ནས་ཡར་གོ་ལོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ༔མན་ངག་ལོགས་སུ་གབ་པ་དབྱུག་པའི་ཞལ་གདམས་ནི༔ ཐོག་མར་ཡིག་བདུན་བྱེ་བའམ་བདུན་འབུམ་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གོང་བཞིན་དབྱུག་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབྱུག་པ་རྟ་མགྲིན་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་པ་འགུག་བསྟིམ་བྱ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱའོ༔ དེ་ནས་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་བརྟེན་ན་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ གདོན་བགེགས་དང་ནད་པ༔ འགོ་བའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱུག་པས་རྡེག་ཅིང་རང་དང་དབྱུག་པ་གཉིས་དབང་གི་སྐུར་གསལ་བས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བརྟུལ་ཞུགས་བྱའོ༔ དེས་ནི་གདོན་བགེགས་ལ་སོགས་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དེ༔ སྐད་ངན་ཙེ་རེ་རེ་བྲོས་སོ༔ དང་པོ་རྡེག་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་
རིམ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ནད་པ་དང་གདོན་ལ་ཕན་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་སྒོམ་ཁག་ཆེའོ༔ ནད་པ་དེ་གུས་པ་བསྐྱེད་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་བསྲན་ཆེ་བ་གཅེས་སོ༔ རྡེག་ཚད་ནི་དང་པོ་དབྱུག་པའི་རང་ལྗིད་ཙམ་བྱའོ༔ སྐྱོན་པར་བརྡེགས་པའི་སྐྲངས་མ་བྱུང་བ་དང་བགས་ཀྱིས་ཤེད་ཆེར་གཏང་ངོ༔ རེས་ཆུང་དུ་གཏང་ཞིང་རེས་མོས་སུ་བྱའོ༔ སྐྲངས་མདོག་དམར་ཕྱུར་བ་ཁྲག་སྨུག་པོ་ཆུ་སེར་གཉིས་ལ་ཁབ་གཙགས་རུང་ངོ༔

直译：
膝盖疼痛时在镜面交界处敲击，腿部弯曲、麻木、疼痛时，在髋眼两处（髋部和大腿连接处）适当位置敲击。这些是可敲击且有益的部位。
若是严重肿胀、病痛剧烈且心情不悦时，应适度进行，并应了解上师的实修方法。
第二，不适合敲击的病症：未成熟的热症、扩散的热症、混乱的热症、传染病、血症、严重感染、黄水病、小婴儿等不适合敲击。
不适合敲击的部位：脖子、鼻梁、颊骨、嘴唇、下颌骨、四鱼（四肢关节）、两边脉搏、腋下水脉、大筋、膝盖镜面、肾脏、胫骨正面、肘部等应避免。
第三，显示衡量点：
头顶为心脏衡量点
两肩膀是肺部衡量点
头顶前后四指处及两侧角落是头部衡量点
前额是肝脏衡量点
后脑勺是肾脏衡量点
发际线向上四指是顶部衡量点
止鼻血时在前额中央及其两侧二指处
耳朵四周各一指是耳部衡量点
后脑勺魔门是眼睛衡量点
其两侧一寸是眼睛衡量点
其他必要的衡量点可根据具体情况敲击
第四，对治法：
在病所在处按压时感觉有益，或有痕迹，或疼痛时有益
敲击时有疼痛，停止时无痛，也有益处
敲击和停止都有剧痛、发热、明显有蒸气发出时，应停止治疗
此时应涂抹尿液，阿魏或强效药物
如有类似出血，应用嘴吸出，用针刺出血液
也可用棉花敷贴
如无效，必须用角器吸拔
敲击后出现小疱疹时，也用针刺或口吸
通常应避免在脉搏处针刺
第五，总的要点，不宜敲击的生命所在处：
初一在脚拇指
初二在胫骨关节
初三在小腿肉
初四在膝盖上方
初五在膝窝
初六在髋关节
初七在肾脏上方
初八在肋骨末端
初九在肩头
初十在前臂
十一在手掌
十二在颈部
十三在耳后
十四在颧骨
十五遍及头身
应当了解：男性从左侧依次向上移动，从十六开始从右侧依次向下移动。女性则从初一右侧向上，顺序相反。
单独秘传的杖疗口诀是：首先，已念诵七遍一百万或七十万遍的瑜伽士如前所述修持杖疗，将杖观想为马头明王，召请智慧尊融入，用缘起心咒加持。此后，瑜伽士若常如影随形地依靠它，将成为最好的保护。
对于魔障和病人、传染病等一切，用杖敲打，并清晰观想自己和杖都是权威身，毫无疑虑地行持誓言。这样对任何魔障都无碍，它们会尖叫着逃走。
最初敲击时，瑜伽士应清晰观修大悲生起次第，对病人和魔障生起利益心和悲心，修持非口头的菩提心极为重要。病人应生起恭敬心，无疑虑且忍耐力强。
敲击力度起初只用杖的自重。如未出现肿胀，可逐渐增加力度。有时用小力，交替进行。对于红色、紫黑色、黄水肿块，可以针刺。


 སྐྲངས་མ་འགྱུར་བ་རྣམས་གཙགས་པ་སྤང་ངོ༔ སྐྲངས་མདོག་ནག་ན་ཆུ་སེར་ནག་པོ་འཇིབ་པར་བྱའོ༔ མཁྲེགས་ན་ནད་གཞི་ཆེ་བས་ཡུན་རིང་བརྡེག༔ སྔོ་སྐྱ་གྲང་བ༔ སེར་སོབ་མཁྲིས་པ༔ སྐྱ་སོབ་རླུང་ཡིན་པས་བ་སྤུ་བྱེ་ཙམ་ལ་བཞག་གོ༔ དབྱུག་རྗེས་སྟོད་གཟེར་འགྱངས་ན་ཧ་རིང་པོ་བཏོན་ལུས་སྤྲུགས༔ སྨད་ནད་ཙམ་ལ་རན་པར་འཆག༔ འཁྲབ༔ ལོང་ལ་རྟིང་འཕངས་རེས་མོས་སུ་བརྡེག༔ རླུང་ལངས་ན་གསུས་པ་དང༔ ཨོལ་སྟོང༔ དབྱུག་ཤུལ་མ་གཏོགས་པ་བཀུ་མཉེ་བྱ༔ རྗེས་གཡར་སྒོའི་ཐལ་བས་འཕུར་རོ༔ སྙིང་རླུང༔ སྨྱོ་འབོག༔ རིག་པ་འཕྱོ་བ༔ དྲན་པས་མི་ཟིན་པ༔ ཁོང་པ་གྲང་ལྷུང་དང༔ སྦོ་བ་དང༔ སྟེང་ཐོག་འཁོར་བ་རྣམས་ལ༔ དབྱུག་ཤུལ་མིན་པའི་སྲང་རྣམས་སུ་ཚ་འོད་དང༔ སྣུམ་མནན་བྱའོ༔ དེས་ནི་གོང་
གི་ནད་གདོན་བགེགས༔ བསྒོམ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ༔ སྨན་དང་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་མི་དགོས་ཏེ༔ གཅིག་ཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ༔ ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་གི་བསྙེན་པ་ཐེམ་པས་དབྱུག་པ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་དང་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་བླ་རྡོ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་འཁོར་བཏགས་ལ་བསེ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་འབུམ་བཟླས་ནས་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་གང་འདོད་ཤམ་བུ་བཏགས་ནས་གཡུགས་ན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་དེ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འོང་བས་མེ་མཆོད་དང་ཚོགས་འཁོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ༔ མན་ངག་རིན་ཆེན་གསེར་ལྟ་བུ༔ གསང་འདུས་རྒྱུད་ལས་ཨོ་རྒྱན་ངས༔ བཀོལ་ཏེ་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡང༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་གཅིག་དང༔ འཕྲད་ནས་འགྲོ་དོན་མཐར་རྒྱས་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཤོག་སེར་ངོས་ནས་ཐད་དཀར་དུ་ཞུས་སོ།

直译：
肿块不变的不要针刺。肿块呈黑色时，应吸出黑色黄水。坚硬时说明病根深，应长时间敲击。青灰色为寒症，黄松为胆病，灰松为风病，应在汗毛张开时停止。
敲击后，若上半身痛或胀，应长时间呼气"哈"并抖动身体；下半身小病时适度行走、跳动；小腿部应交替用脚跟敲击；若风气上升，应按摩腹部和胸腔空处，除敲击处外；之后用灶灰扑撒。
对于心风、狂乱、意识散乱、不能自持、腹部寒冷、胀气和头晕目眩等，在非敲击痕迹的衡量点处进行热敷和油按压。
这样可以消除上述疾病、魔障、修行过失等一切障碍。不需要药物和仪式等，如同一物即足的如意宝一样。
另外，瑜伽士完成权力修持后，在杖上系五色绸带、人神鬼三者的生命石和空行母的生命轮，念诵十万遍贝朗空行母事业咒后，系上想要控制的人、财物、食物三者中任何所需之物的衣物抛掷，则能摄受一切，无疑会前来，应当精进修持火供和荟供。
奇哉！这密诀珍贵如金，我莲师从密集续中摘出，为后代利益而藏于天梯岩。愿未来一位有缘子能获此，广大利益众生！
藏印。密印。付嘱印。从黄纸正面抄录于白纸上。


 ཁྱི་ཡི་ལོ་ལ་གཏེར་སྟོན་རཏྣས་རྙེད། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་ཤོག། །།
གསང་བ་འདུས་པའི་དབྱུག་བཅོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། རཏྣ་གླིང་པ།

直译：
在狗年由伏藏师宝生发现。
愿广泛利益一切众生。
密集金刚杖疗如意宝，宝生鲁巴。


